CENTRO ESPIRITUAL DE UMBANDA OGUM DE RONDA

En la mitología, XANGO,es la imagen de poder y la justicia, que es siempre son asociadas a su figura.- Es reconocido principalmente por su credibilidad, siendo sus decisiones consideraras tradicionalmente acertadas y sabias, no en vano se dice es el dueño de la Justicia. Decide sobre el bien y el mal; posee la capacidad de inspirar la aceptación incontestable de sus decisiones, tanto por su poder represivo como por su rectitud y honestidad casi inquebrantable. Es el Orixa del rayo y del trueno. Místicamente, el rayo es una de sus armas, que envía como castigo, nunca impensado o arrebatado. Es un Orixa, temido y respetado. El Pae Xango castiga a los ladrones, malhechores y mentirosos, su Justicia y Rectitud es lo que caracteriza a esta Entidad. En éste, su día, en especial, vaya el pedido de fuerza axe y malemi para todos nosotros, para contar con nuestras casas fuertes y seguras como también nuestro camino espiritual. Salve Pae Xango !!!!!!!

La historia nos dice que Cosme y Damián, fueron médicos y hermanos, mártires y patrones de los Niños, Cirujanos, Médicos, Dentistas. Los dos hermanos fueron torturados, quemados vivos, y como sobrevivieron fueron decapitados por orden de Diocleciano sobre el año 300 d. C. Su fiesta se celebra el 27 de septiembre. Cosme significa "adornado, bien presentado", y Damián, domador. La tradición oral relata que ambos hermanos, ejercieron siempre su profesión sin cobrar a los enfermos (anárgiros o enemigos del dinero). Naturales de Arabia , uno de sus milagros más conocidos fue el trasplante de una pierna a un enfermo, la pierna de un criado negro muerto poco antes. Los gemelos (según algunas fuentes), vivían en Aegeae , sobre la costa de la bahía de Alejandreta , en Cilicia . Fueron encarcelados y torturados por Lisias , el gobernador de Cilicia con beneplácito del emperador Diocleciano , sobre el año 300 d.C, pero sobreviviendo a todos los martirios por intervención divina, hast

El bautismo es el primer sacramento dentro de nuestra Ley. El mismo consiste en dar inicio o nacimiento a un potencial umbandista. Sin embargo, esta iniciación o primer sacramento, no siempre implica ser un iniciado en nuestra Religión, sino que, implica sobre todo, entrar en el Reino de la Espiritualidad, ya que el bautismo no es el fin, sino el medio. Desde épocas inmemoriales y en distintas culturas, se intentaba por medio de las aguas, buscar la purificación y elevación espiritual de los adeptos. En occidente hemos tomado conocimiento del bautismo por medio de Jesús, quien a su vez los recibió de Juan el Bautista, integrante de las sectas gnósticas donde esta práctica, así como la cena y otras, eran tradición espiritual.- ¿Qué significa esta iniciación? Es el momento donde se intenta vincular la entidad protectora del niño o persona que esta cumpliendo esta devoción tome la responsabilidad espiritual del mismo. Es el primer paso que esta persona asume en el cam

En las culturas ancestrales, llegado a esta etapa de la iniciación, se asumían compromisos llevados a límites, que incluso rayaban en flagelación. Cuando el individuo había salvado las pruebas que aseguraban las intenciones y los motivos por los cuales se habían sometidos a esas pruebas para llegar a ser un iniciado, se realizaban los rituales de compromiso y no un bautismo como en nuestro caso. Para poner algunos ejemplos conocidos, digamos que, en las culturas indígenas y africanas que “conocían los secretos” y las virtudes vitales de la vida, se realizaban incisiones en sus manos hasta que la sangre fluyera, luego se tomaban de las mismas, para sellar el compromiso asumido. En algunos pueblos africanos aún se mantiene esta tradición, es más, en otros pueblos, la sangre es bebida, por que se cree que en ese pacto, además, se toma parte del poder del espíritu del otro. En la preparación de la Magia de la antigüedad, se les hacía esta serias advertencia a los potenciales iniciados: “E

En este grado de la iniciación, el médium umbandista comienza su ascenso hacia el sacerdocio, objeto al fin de esta mentada serie de pasos iniciáticos. El mismo está investido de una serie de RESPONSABILIDADES que lo distinguirán del resto de los hermanos religiosos. Sin embargo, esta distinción no se destaca por supuestos beneficios o privilegios dentro del grupo religioso, por el contrario, a este paso se lo conoce también como: obligación. Obligación, en algunas de las religiones indígenas, africanas y de la antigüedad, implicaba obediencia y deber. Se esperaba que el iniciado ante el enorme honor por la obligación que asumía, sintiera miedo. En efecto, ellos sabían muy bien que sentir miedo ante la presencia del peligro es natural huir. ¿Por qué entonces esto debe ser una vergüenza? Por supuesto, esto no era para ellos cobardía. Ostentaban un gran conocimiento de las leyes de la naturaleza humana, que en este caso, determinan que el honor, nos dicta una Ley según la cual preferimo

Este sacramento, implica el reconocimiento al esfuerzo y la capacidad del médium umbandista de haber pasado por diferentes etapas y largo tiempo de pruebas que lo califican como un “sacerdote umbandista”. Esta a su vez, es considerada la etapa final de pruebas y constituye en forma esencial la aprobación del mundo espiritual, hacia quien realizó los esfuerzos correspondientes para lograr tan alto honor. Pero que se entienda, esta distinción “Honor” se debe a que el mundo espiritual o también conocido como, Cofradía de Espíritus Ancestrales, han tomado debidas cuentas en otorgar las licencias espirituales, a quien fue confirmada como nuestro guía espiritual: la Entidad de cabeza. Pero, todo honor implica una RESPONSABILIDAD, consecuentemente una actitud a la altura de los acontecimientos. De modo que, quien ha arribado a este estadio de la evolución espiritual, tendrá que tener presente, además, que si se aparta mucho del camino tendrá a alguien que le advertirá que él, también es part

Para las mentalidades modernas, lógicas y racionales, todo parece tener un inicio y un fin. Sin embargo, para el iniciado umbandista la evolución dicta que todo es cíclico que en el universo, así como en la naturaleza, todo se recrea, es decir, expira y vuelve a nacer. De forma que, es totalmente asumido por el médium, que cada paso en la vida, implica una nueva etapa, un recomenzar, un nuevo acuerdo con su propia existencia. Aunque para algunos parezca ser el último peldaño en el proceso de la iniciación umbandista, nosotros sabemos por experiencia, que es apenas un nuevo estadio de la evolución personal de cada uno de nosotros. Pues sí, este paso iniciático, significa apenas, la culminación de la preparación religiosa de un sacerdote umbandista, comenzando a partir de este momento a ser el único responsable de su vida espiritual y religiosa. Los rituales de liberación son un claro ejemplo de las responsabilidades que implican la libertad. La filosofía umbandista entiende que la e

Todo aquel que desee podrá casarse por nuestra Religión. Tendrá 4 padrinos, de los cuales dos serán materiales y dos espirituales. Este sacramento puede realizarse en cualquier momento que la persona lo desee, ya que por ello no es requisito mantener el orden de los anteriores sacramentos, ya que a dichas personas no se les obliga la practica de nuestra Religión. Para dicho ritual los contrayentes eligen dos Entidades espirituales y dos personas materiales para que oficien de padrinos de boda. Posteriormente se saludan a las Entidades que apadrinarán a la nueva pareja, con lo cual después que el Director Espiritual explica los compromisos que asumen los mismos, se procede a llamar a las Entidades mencionadas. Luego de la protección dada por las mismas se considera a la pareja unida espiritualmente, para que finalmente el Director Espiritual frente a los padrinos materiales, familiares y fieles de consolidado el matrimonio. A diferencia de otras religiones, la Umbanda acepta la se

Esta función deberá cumplirla el Cacique o Jefe, la que consiste en realizar el ritual y ceremonia fúnebre cuando uno de sus hijos ha cumplido su etapa terrenal. En caso de ser un hijo de la casa, la misma permanecerá cerrada de duelo por un período que podría llegar hasta un año, o determinada cantidad de meses, dependiendo del grado espiritual del mismo. Si el fallecido es el Jefe o Cacique, el ritual lo deberá realizar su hijo preparado más antiguo y la casa permanecerá cerrada como mínimo un año de duelo. En ambos casos durante el duelo no se hará ningún tipo de ritual, como tampoco se prenderán velas, y el tambor permanecerá en silencio hasta cumplido el lapso mencionado. Los hijos o hermanos vinculados al difunto, no podrán participar de rituales religiosos. En el supuesto caso que sea el Jefe o Cacique el fallecido, los tambores permanecerán en el suelo acostados y tapados en señal de respeto hacia la Entidad que comandaba vibratoriamente esa casa religiosa. El mismo criterio s

Como lo indica el título de éste artículo, y sin prentender alterar el órden pre-establecido, en cuanto a tratar de volcar todos los elementos posibles pertenecientes a nuestra Umbanda,en lo personal no puedo dejar pasar por alto ésta fecha ya que es el aniversario de mi Pae, Jefe en la Ley de Quimbanda, Exu 7 da Lira, de quien obviamente, se dará toda la información necesaria, cuando comencemos a ingresar lentamente pero en forma segura y desmistificada en el mundo de la Quimbanda, ritual conocido por la mayoría de las personas, practicado en la casi totalidad de las casas Religiosas, pero como dije al principio, manteniendo un òrden, Umbanda - Religión ; Quimbanda - Ritual. Sucede que a nivel personal, me tracé el objetivo que para éste día éste Blog - material - fuese mi humilde presente para este gran Exu, no mejor o más poderoso que otro, pero es "nuestro Jefe Espiritual en la Línea de Quimbanda" y no solo le debo/debemos repeto por tratarse de una Entidad, sino que ade

La Umbanda posee un Dios único llamado Nzambi. Este Dios supremo creó 7 Orixás Mayores o Divinos, con el fin de que cada uno de ellos tuviese bajo su control determinadas Potencias Cósmicas y Elementales del Universo y de la naturaleza terrestre. A su vez, se los considera seres creadores, a los que, además, se les adjudica la creación de nuestro sistema planetario. Estos 7 Orixás llamados OXALA o ORIXALA, OGUM, XANGO, YEMANJA, OXOSSI, YORIMA y YORI, comandan las 7 líneas de Umbanda, que a su vez tienen bajo su comando legiones, falanges y agrupamiento de Espíritus de Caboclos, Pretos Velhos y Crianzas (Espíritu de niños). Estos Orixás nunca tuvieron pasaje terrenal, son fuerzas de la naturaleza, son seres que no tienen forma.- A su vez, cada uno manifiesta su vibración por medio de los llamados Orixas intermedios o menores, quienes ejercen la jefatura de las 7 vibraciones emanadas de cada uno de ellos que se ubicarán como jefes de falange de una infinidad de huestes de Espíritus, que

Son muchas las designaciones utilizadas para distinguir esta Línea, las mismas van desde: San Cosme y San Damián, Ibeji o Beijada, Línea de las Crianzas. Pero esta Vibración tiene como verdadero nombre: YORI, la cual se desdobla de la siguiente forma: YO o Y: La Potencia Divina manifestándose. Dios en acto por su propio verbo. El Santo Sacrificio o acción de sacrificarse. La vitalidad saliendo de la Luz de la energía. RI: Ser Rey, Reinar ORI: La Luz, o esplendor. Ahora bien, conjuguemos este término sagrado: YORI. LA POTENCIA EN ACCION DE LA LUZ REINANTE, o LA POTENCIA EN ACCION POR EL VERBO, que a su vez traduce, La potencia de la Luz del verbo, o del Reino de Dios. Este Orixa es el protector de la infancia. En efecto, los espíritus llamados crianzas (niños) son integrantes de uno de los lados del triángulo de la forma. Esta Línea compuesta por espíritus que desencarnaron antes de la adolescencia, exteriorizan su vibración en forma de niños. YORI, el Orixa que los comanda es consider

Este Orixa fue el primero creado por Olorum (nombre dado a Dios por los africanos). Estas características hacen que sea considerado el mayor del panteón africano y el que más respeto merece. Él, a su vez, tendrá a su cargo siete Caboclos jefes de legión. Su nombre encierra la mística que lo jerarquiza, esta palabra ORIXALA tiene su correspondencia fonética en la original ORISHALA o ORISÁ-NLA o ORICHAALAH22 conocida como OXALA, contracción de la primera y se traduce de la siguiente forma25: ORISHALA: La luz del Señor Dios ORIXALA: La luz del fuego Divino ORICHAMALLAH: La luz del Señor Oculto Esta Línea es identificada con Jesús, o Cristo26 y representa el Principio, el increado, el reflejo de Dios, el Verbo Solar. Es la luz reflejada que coordena las demás Vibraciones Originales, que se fijan en nuestro mundo y que dan la Magia a los Orixás que integran y dirigen la Ley de dicha Línea. Los Caboclos que llegan en la línea del Orixa Oxala son Espíritus de Caboclos líderes que en sus tri

El gran cazador que representa la acción circular sobre la vida en la tierra, está comandada por este Orixa, señor y capitán de los montes. Conocida también como línea de San Sebastián, Jurema o más conocido como los Caboclos o Línea das Matas . Sin embargo esta vibración realmente quiere decir: ACCION ENVOLVENTE O CIRCULAR DE LOS SERES VIVIENTES DE LA TIERRA, y como prototipo, el Cazador de Almas. Separemos por sílabas, en base, a las lenguas muertas, este nombre sagrado: OX: Acción o movimiento O: Círculo o circular SI: Vivientes de la Tierra Es más, conceptualmente OXOSSI es la vibración que tiene influencias directas sobre el misticismo de las almas, que además imparte la doctrina e interfiere en los males físicos, es decir, las enfermedades. Las Entidades Espirituales que llegan bajo esta vibración, representan a toda la nación indígena que lucharon y murieron por la conservación de sus costumbres, como ser el cuidado y respeto por la naturaleza, que a su vez les proveía de ali

La palabra Yemanjá, también puede ser pronunciada como Yemanyá, por el cambio de la J por la Y, letras que para los alfabetos adámico, vatánico o sanscrito tenían el mismo valor de pronunciación. Esta Línea es popularmente conocida como Línea de Nuestra Señora de la Concepción, Maes das Aguas o Povo de Mar. Estos dos últimos términos, son análogos, pues distinguen la naturaleza de las aguas (Río y Mar) que irradian las Entidades que como Caboclas de río y de mar, exteriorizan la vibración del Orixá Yemanjá. Su nombre manifiesta el poder de los atributos genitores que como madre celestial la distinguen. YEMANJÁ: Principio doble generante YEMANYÁ: Principio de las aguas Filosóficamente el agua representa el eterno femenino, en suma, las aguas simbolizan la unión universal de virtualidades que se hallan en la precedencia de toda forma o creación. Para los antiguos, la inmersión en las aguas significa el retorno a lo preformal, con su doble sentido de muerte y disolución, pero también de

Esta Línea o vibración es conocida popularmente en algunos Terreiros, como Línea del Pueblo y la Justicia, en clara alusión a las necesidades de la población más necesitada de Justicia social. También es conocida (en Brasil) como línea de las cachoeiras, para relacionarlo directamente con el otro Orixá guerrero: Ianza. En las casas de Umbanda de influencias africanistas, es sincretizado con los Santos de la Iglesia Católica, San Gerónimo, San Pedro, San Pablo y San Juan Bautista, días en los que homenajean a: Xangó Kao, Xangó Agodó y Xangó Alafin. Más, este término vibrado y sagrado, tiene su mayor poder mágico y esotérico en su propio nombre que vibra en su mantra originado en las lenguas muertas que le dieron origen, vale decir, el complejo sanscrito. De forma que, Xangó que por su similitud con la vibración de Oxalá y viendo su sílaba mágica (Xa) formar parte de la palabra Oxalá, vamos a utilizar Changó que en estas lenguas tienen el mismo valor de sonancia. Como podemos verifica,

Mitológicamente considerado el Señor del hierro, del fuego y la guerra. Esta vibración es también conocida como: Línea de San Jorge, por su sincretismo con este Santo de la Iglesia Católica que según la propia Iglesia, no habría existido, sería algo así como un mito. De ésta forma, el nombre de este Orixá se sintetiza así; EL FUEGO DE LA SALVACIÓN O DE LA GLORIA, es decir, el mediador o controlador de los choques consecuentes del karma. Es la Línea de las demandas, de las aflicciones y de las luchas, batallas, etc. Es la divinidad que en sentido místico, protege a los guerreros. Bajo esta línea se ubican todos los Espíritus que pasaron gran parte de su vida como guerreros, cuya función principal era la defensa de un lugar o ideario. Existe una gran relación entre los ogunes y los caboclos (indios) ya que gran parte de ellos llegan bajo el dominio del Orixa Ogum. También pueden llegar Espíritus de soldados o guerreros que cumplieron funciones de características similares. Las función d

Es de destacar que esta línea no conforma las "7 líneas tradicionales" de la Umbanda, ya que en muchas casas religiosas, esta línea ni siquiera es invocada. Por su parte tampoco está regida por ningún Orixá, y su origen no obedece a culturas africanas ni amerindias, si no que, obedece más a la influencia del espiritismo. Sin embargo, el principal peso de ésta línea se deriva de las culturas orientales, cuya filosofía religiosa se remontan a las más antiguas culturas de la humanidad. Esa misma antigüedad hace que ella confluya con los principios de nuestra Religión, los que a su vez (para nosotros) tiene sus orígenes en las primeras razas que habitaron este Planeta Tierra. El pensamiento de Oriente afirma que todo tiene vida en esta tierra, inclusive la propia Tierra está pasando por un proceso evolutivo. La vida terrenal, no resume el inicio, mitad o fin de la existencia. Si estamos en un proceso de evolución, la fuerza superior que nos encarnó en esta vida, ciertamente tend

En las consultas a nivel personal “de escritorio”, pueden presentarse casos de personas que más allá de lo que manifiesten como malestar, estén en posesión de un egun. La pregunta se impone, que es un egun ? Es un espíritu desencarnado, que puede ser enviado a través de un trabajo espiritual o no, y que según sea el caso puede estar únicamente buscando su propia evolución en el plano espiritual o astral, como prefiera llamársele. En otros, su objetivo será deteriorar el cuerpo y la mente de la persona que utiliza como “portadora”. Lo que se detalla a continuación, son algunas características que se manifiestan en la persona poseída, aclarando que no son las únicas, ni tampoco es obligatoria su presencia, simplemente es una guía que el Director/a Espiritual que mantiene dicha consulta debe tener en cuenta.- Cabe acotar que toda esta sintomatología, que puede variar, generalmente se da en forma muy rápida y sin aparente explicación. Si bien existen varios tipos de egunes, tratarem

La palabra meditación viene del latín meditatio, que originalmente indica un tipo de ejercicio intelectual. De este modo, en el ámbito religioso occidental se ha distinguido entre «meditación» y «contemplación», reservando a la segunda un significado religioso o espiritual . Esta distinción se vuelve tenue en la cultura oriental, de forma que al comienzo de la influencia del pensamiento oriental en Europa, la palabra adquiriría un nuevo uso popular. Este nuevo uso se refiere a la meditación propia del yoga , originada en India . En el siglo XIX , los teósofos adoptaron la palabra «meditación» para referirse a las diversas prácticas de recogimiento interior o contemplación propias del hinduismo , budismo y otras religiones orientales. No obstante, hay que notar que este tipo de práctica no es ajena a la historia de Occidente, como muestran descubrimientos de vasijas celtas con figuras en postura yóguica. La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos: Un